大圓鏡

懷岳達空禪師是唐代的僧人，為雲居道膺禪師的法嗣。

某天，有一位學僧來到江西永修的雲居山，向懷岳達空禪師參問。
學僧問懷岳達空禪師說：「禪師，請問什麼是大圓鏡呢？」
懷岳達空禪師只是簡短地回答說：「不鑑照！」
學僧緊接著又追問：「忽遇四面八方同時而來，怎麼辦呢？」
懷岳達空禪師答說：「胡來胡現，漢來漢現！」
學僧聽了，很不服氣地反問說：「好個不鑑照！禪師剛剛才講不鑑照，現在卻說胡來胡現，漢來漢現，這又是怎麼個不鑑照法
懷岳達空禪師不答，只是提起柱杖直接朝著學僧一棒打過去。
「大圓鏡」意指大圓鏡智，是指清淨圓滿、可如實映現一切法的佛智，也就是每個人所具有的真如佛性。這真如佛性，清淨無染，猶如明亮的大圓鏡，可映現一切的形像、因緣、過去、未來，可說無所不知，照而不照。學僧不明白大圓鏡具有照而不照的不鑑照功能，還反諷說「好個不鑑照！」對於這種逞口舌之快的學僧，禪師只好給他狠狠地棒喝。
一般人大都以分別心來處理人我之間的問題，所以心就時常在得失、好壞、榮辱、善惡之間，徘徊不定，甚至產生種種的比較計較，可說無有一刻的安寧。修道，就是在修一顆無分別心，這樣的心就如同是一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。吾人若能以照心的鏡子，時時鑑照自己的心念，那麼就不會輕易被世間的妄相所牽動、所影響了。

王法與佛法

有一天，日本的花園天皇禮請大燈國師到宮內說法。

前去迎接國師的官吏，一再叮嚀國師：參謁天皇時，一定要依禮披上道服。
    國師非常不以為然地說：「我是一個出家人，袈裟就是我的法服，為什麼要我改穿道服呢？」
官吏見時候不早了，再次懇求國師說：「請不要讓下官為難，還是請您換上道服吧！」
大燈國師不為所動，只是閉目端坐，不再理會官吏的催促。
    官吏不得已，只好回宮秉明情況，天皇明白國師的堅持，便不再強求他必定要換上道服。
沒多久，大燈國師就被迎請到宮中說法，不僅受到尊榮的禮遇，天皇還親自賜宴，向國師請益佛法。
天皇歡喜地說：「佛法真不可思議，能與王法對坐。」
大燈國師聽後，嚴正的回答：「王法也不可思議，能與佛法對坐！」
天皇聽了，非常讚賞，此後對國師更加禮遇尊重。
    就世間法而言，人民尊崇王法，可以得到國家的庇護；就出世間法來說，人心以佛法為仰仗，可以解脫生死輪迴。然而當王法遇到佛法，到底以何為尊呢？有謂「不依國主（國法），則佛法難立」，若欲佛法快速弘傳，固然需得力於君王的護持，但是歷史上也有不少學德兼備的僧人，以佛法輔政，淨化世道人心。所以，帝王若能以仁心為主軸，以王法護佑人民，並以佛法淨化人心，王法與佛法二者，相輔相成，相互尊重，那便是全民之福。

黃龍三關

黃龍慧南禪師接引學人有一獨特的方式，就是只要有人來參學，禪師就詢問學僧：「人人都有生緣，你的生緣在那裡？」也就是問他輪迴轉生而來的因緣為何。

        當學僧正要回答時，黃龍禪師就突然伸出手，逼問對方：「我的手像佛手嗎？」暗喻人的自性與佛相同，都能成佛。
        接著，又問學僧到各地參學的心得，但不等對方回答，便垂下一腳問：「我的腳怎麼像驢腳？」意指人與驢都輪迴於六道，形體雖異，但本質上並無二致，都有覺悟成佛的可能性。
        黃龍禪師常以這三個問題勘驗學人的領悟，但是三十多年來，很少有人能對答契機。即使有人回答，黃龍禪師都端坐歛目不予置評，令人莫測其意。叢林便把黃龍這三問，稱為「黃龍三關」。
       南州禪人潘興嗣居士曾問黃龍禪師，到底怎樣才算過關呢？黃龍笑著告訴他：「證悟就像過關。過關的人，兩手一甩，徑直走過，根本不理會有沒有守關人；如果還要追問守關的人，自己有沒有過關，那肯定沒有開悟！」
        古來的高僧大德，為引導學人契悟真心，有時會用各種千奇百怪的機鋒點撥學人，這「黃龍三關」便是用來消除學人對於「相對差別相」的迷執。黃龍禪師以「生緣」、「佛手」、「驢腳」暗指人與其他眾生皆是依因緣而生，自性本空，因此人與佛、人與驢，乃至心、佛、眾生都是三無差別的。禪者要能體悟空性，泯除差別對待的執著，才能得見本來面目，證悟物我不二，萬物同體。
        至於開悟見性的境界，是親知親證，是「如人飲水，冷暖自知」。證悟的人，對於自心自性已沒有疑惑，不需依靠別人來論定，自然在人人尊，在處處貴。

不名本寂

        曹山本寂禪師是泉州莆田（福建古田）人，當時的唐朝，中原戰亂不休，許多士大夫、縉紳為了躲避戰火，遷居泉州，帶動了當地的文風。曹山本寂禪師少年時便熟讀詩書經史，隨著年歲的增長，諸子百家的思想，已不能滿足他對人生的探求，於是出家修行，深究佛法。此時禪宗盛行，尤以洞山良价的道場最為興隆，曹山本寂禪師便前往參學。

曹山本寂禪師最初拜謁洞山良价禪師時，洞山良价禪師問他：「你叫什麼名字？」
曹山本寂禪師回答：「學人名叫『本寂』！」
洞山良价禪師銳利地逼問：「那麼『本寂』向上處，還有什麼可說的？」
曹山本寂禪師嚴肅地說：「再向上處，就無可言說了。」
「為什麼不可言說呢？」洞山良价禪師問。
曹山本寂禪師說：「既名『本寂』，何須言語！」
        洞山良价禪師聽了，相當欣賞曹山本寂禪師的見地，就讓他隨侍身邊，並且密授他心法。曹山本寂禪師果不負師恩，後來於荷玉山大振洞山宗風。
        一切諸法自性本來空寂，本來無染，即使暫時被五欲六塵所蒙蔽，依然具有無量的微妙功德，此為一切眾生平等共有，離一切相而無有分別，所以是泯除一切的言語思慮對待。因此，洞山禪師故意以本寂禪師的名字，一語雙關地試探。本寂禪師了知自性清淨，本來空寂，非空亦非有，向上更無可說，一旦落入口說心想，即非空有圓融的境界。

大人相

唐朝的雲巖曇晟禪師，他最初在百丈懷海禪師門下學禪，因未能契入，改參藥山惟儼禪師，得證心法，後來駐錫於潭州（湖南長沙）雲巖山，人稱雲巖曇晟。

        有一天，他遇到溈山靈祐禪師，對方問說：「聽說你在藥山惟儼禪師處參學很久了，是嗎？」
雲巖曇晟禪師回答說：「是的。」
溈山靈祐禪師又問：「那麼，請問藥山惟儼禪師的大人相是如何呢？」
雲巖曇晟禪師答說：「涅槃後有。」
溈山靈祐禪師再問：「涅槃後有是怎麼一回事呢？」
雲巖曇晟禪師說：「水灑不到處。」(圖/李蕭錕)
        接著，雲巖曇晟禪師反問溈山靈祐禪師說：「那麼，您的師父百丈懷海禪師的大人相又是如何呢？」
        溈山靈祐禪師回答：「我的師父百丈懷海禪師如山一般崇高宏偉，如日一般光明輝耀，聲前非聲，色後非色，就好像是蚊子在鐵牛上，找不到一個下嘴處。」
        禪師們的悟境，不是常人所能輕易體會得到的。從溈山靈祐禪師與雲巖曇晟禪師二人對大人相的描述可以看得出來。雲巖曇晟禪師說他的老師雖是「涅槃後有」，但卻是「水灑不到處」，而溈山靈祐禪師則以「蚊子叮鐵牛，無一下嘴處」來形容。
        對一般人而言，禪悟似乎是遙不可及的，其實不然。只要在日常生活中，每天能有一個小悟，就是一種進步，這個悟代表著：我懂了，我明白了，我想通了，我找到了。這與禪宗的悟，就能相應了。

有一天，仰山慧寂禪師從田裡擔著稻禾回來，溈山靈祐禪師看到了，就故意問說：「你從那裡回來？」

        仰山慧寂禪師擦了擦汗，回答說：「剛從田裡回來。」
        溈山靈祐禪師想了解弟子對法是否有所體悟，於是藉機問仰山慧寂：「田裡的稻子都收割了嗎？」
        仰山慧寂禪師回答：「已經收割完了。」
        溈山靈祐禪師再問：「那麼，田裡的稻穗是青綠未熟的？還是黃澄的成熟稻禾？又或者是不青不黃的呢？」
        不料，仰山慧寂禪師以問代答：「和尚的背後是什麼呢？」
        溈山靈祐禪師問說：「你看見了什麼嗎？」
        仰山慧寂禪師抓起一把稻穗，說：「和尚您問的是這個嗎？」
        溈山靈祐禪師聽了之後，很滿意地點點頭說：「你這是『鵝王擇乳』呀！」
        仰山慧寂禪師是溈山靈祐禪師的法嗣，後來大弘宗風，成立了溈仰宗，為中國禪宗五家七宗之一。溈仰宗的禪風，一般以「父慈子孝，上令下從」稱之，不同於臨濟宗嚴峻的棒喝。
        溈山靈祐禪師以稻穗的成熟、未熟為喻，來試探弟子仰山慧寂對法的體悟。由於仰山慧寂已超越熟或未熟的分別對待觀念，根本不受困於稻禾青黃與否等語言文字，所以仰山先以問為答，再以物示意，跳脫了有與無、熟與未熟等兩邊對立。就如經典所說的「鵝王擇乳」，當水與乳置於同一容器，鵝王能夠只飲乳汁而留下水，喻指能辨別法的真偽、正邪、善惡，直接見到真實的法。

兩把劍

韓國近代有位慧月禪師，是鏡虛禪師的弟子，他常說：「我有兩把劍，一把是殺人劍，另一把是可以讓人重生的活人劍。」這話傳到一位日本將軍的耳裡，他打算去會一會禪師，看他有何能耐。

        一見面，這位將軍就抽出長劍，指著慧月禪師說：「聽說你有兩把劍，一把是殺人的，一把是活人的，一個出家人怎麼會有劍呢？請把劍拿出來給我看吧！否則，我就用手中的這把劍把你殺掉。」
        慧月禪師聽了，神色自若地說：「您想欣賞我的劍？可以啊！」
        將軍不耐煩地大喝：「那就快拿出來！」
        這時，慧月禪師忽然向將軍身後一指，說：「它就在您背後，請看吧！」
        等將軍一回頭，慧月禪師立刻揮拳把這位日本將軍打倒在地，然後說：「這就是我的殺人劍，您已經死了！」(圖/李蕭錕)
       將軍一臉驚訝地慢慢站起身來，拍拍身上的塵土，心想，自己一生征戰無數，今天竟然會被一個出家人所擊倒，不禁深為慧月禪師的勇氣及定力所折服，於是恭敬地向禪師禮拜。
禪師哈哈大笑，說：「將軍，您看到了嗎？現在這一把就是我的活人劍。」
        慧月禪師先以殺人劍斬斷將軍的傲慢及妄念分別，接著以活人劍開啟了將軍本具的佛性，使他在一念之間，由惡轉善，由迷轉悟。
        對禪者而言，在大事未明時是「迷」，與死人沒什麼兩樣，要等到「悟」了以後，才可以算是一個活人。在這過程中，必須歷經千生萬死，正所謂「打得念頭死，許汝法身活」，不經大死一番的淬煉，如何能激發出「柳暗花明又一村」的悟境？
        禪門常以「殺人刀」與「活人劍」來接引學人，這其實是一體兩面的運用，究竟殺了什麼？活了什麼？這當中的一生一死，正如《碧巖錄》所云：「若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。」吾人能會意否？

千聖不傳

有一位學僧問湛堂文準禪師：「有謂『向上一路，千聖不傳』，不知『向上一路』是什麼意思？」

文準禪師安詳的回答：「行到水窮處，坐看雲起時。」
學僧不能意會文準禪師所說的意思，仍然再問：「為什麼歷代的聖者，他們都不傳這『向上一路』呢？」
文準禪師答：「家家有路通長安！」
學僧依然不解，又問：「禪師，請您別談去長安的路，我問您的是出家人的解脫之道？」
禪師如獅吼，大喝：「你這癡漢，該打你三十棒！」(圖/李蕭錕)

        「向上一路」之所以不傳，是因為它超越語言、思惟之外，這種足以證悟涅槃的妙道，非他人所能傳授，也沒有一定的軌則能依循，這是自證自知的至真之道，所以向上一路，是自我體悟，自我融會的修行境界。
        家家有路通長安，禪師其實已道出開悟之道，就在現前的腳下，可惜問道者癡迷不悟，還在問「不傳之法」，既是不傳，又如何能言傳呢？
        證悟，是在探求生命的源頭，是自性的覺悟；是對世間萬事認識理解之後，進一步更深刻、更透澈的識破勘透。如同一聲霹靂，電光一閃，照破千古的黑暗無明；如同山窮水盡處，頓見柳暗花明的桃花源。有了禪悟的智慧，就能「隨所住處恆安樂」，就能昇華我們的精神生活，不為名利所枷鎖，不為人情冷暖所左右，能超越人我之間的計較，提昇生命的格局與境界。

同道方知

有一位名叫雙嶺玄真的學僧，起初問道於潭州的道吾圓智禪師，後來得法於鹽官齊安禪師。最初，這位學僧向道吾圓智禪師參問：「為什麼無神通菩薩他的蹤跡難尋呢？」
道吾圓智禪師回答：「唯有同道者，才知道他的影蹤。」
學僧追問：「那麼，禪師您知道嗎？」
道吾圓智禪師不假思索地回答：「不知道！」
「為什麼不知道？」
道吾圓智禪師一聽學僧這麼問，立刻手一揮，大聲斥責說
：「去！你這睜眼瞎漢，說了你也不懂！」

        無神通菩薩不住在神異的境界，因為他的法身與虛空一體，遍一切處，沒有來去，他的蹤跡不是揣測思量所能知曉的，所以道吾圓智禪師才會告訴學僧「同道者方知」，意思是說，除非自己也成為無神通菩薩，否則是分毫不知的。如同我們想找到真如自性，唯有反求自心，若只知一味向外尋覓，是遍尋無蹤的。　
        一個求學修道的人，學習怎麼聽話很重要。懂得怎樣把話聽懂，懂得怎樣把話聽得周密，懂得怎樣聽出言外之意，才能師徒相契。有些人希望能得師父的真傳、密意，但什麼是真傳？什麼是密意？其實接心、印心就是真傳；自己的體會，就是密意。這種師徒之間的印心，並不一定在文字或在語言，有時一個微笑，一個動作，彼此就能心意相通，其間奧妙是不容說破的，能夠心領神會，佛性在當下便得開顯，又何須言說？

古佛過去了

某天，有一位學僧來向鹽官齊安禪師請求小參，學僧問說：「老師，請問什麼是本身盧舍那佛呢？」
鹽官齊安禪師沒有直接回答，只是吩咐學僧說：「你去將那個銅瓶拿過來！」
學僧照著鹽官齊安禪師的話去做。
接著，鹽官齊安禪師又對學僧說：「現在，你把銅瓶放回原來的地方。」
學僧依言將銅瓶放回原處之後，因為實在不明所以，只好再次問說：「老師，您還沒告訴我，什麼是本身盧舍那佛？」
鹽官齊安禪師看了看學僧，莞爾一笑，說：「古佛早已走過去了。」
公案中的古佛（盧舍那佛），引申為人人本具的佛性。這佛性人人皆有，人們卻渾然不覺，就像經典故事裡「衣裹明珠」的乞丐，明明身懷無價寶珠，卻只知乞討度日，不懂得向內尋找自身的珍寶。鹽官齊安禪師藉著讓學僧來回取放銅瓶，讓其自行意會：移動銅瓶的人，本身便是那個活活潑潑的真佛，也就是古佛，何勞向外尋覓呢？再者，也是點撥學僧，道在那裡？就在當下，就在平常的生活行事裡。
參禪不是追求玄妙神奇，應該回歸現實生活，從平常的穿衣吃飯、出坡作務中領悟生活的真諦，在一切時中的行住坐臥裡，了悟禪意。人人心中自有一尊天真佛，何必苦苦追求遙遠的古佛，因為自己便是古佛。本性風光，人人具足，反求內心，自悟自性，才是禪的真諦。

不思不慮

某天，有位善於講經說法的法師前去造訪杭州的鹽官齊安禪師。
鹽官齊安禪師就問對方說：「請問座主，擅長什麼經典呢？」
法師回答說：「《華嚴經》。」
鹽官齊安禪師接著又問說：「《華嚴經》所說有幾種法界呢？」
法師聽了，很傲慢地回答說：「廣說有重重無盡，略說則有四種法界。」
這時，鹽官齊安禪師忽然豎起手中的拂塵，問說：「那麼，這是第幾重法界呢？」
法師沉吟支吾了半天，最後正要回話的時候，鹽官齊安禪師立即截斷他的話頭，說：「思而知，慮而解，不過是非正道的鬼家活計罷了！」
禪門雖說「不立文字」，但本意並非摒棄文字，不研經教，而是三藏十二部經典終究只是因應眾生根機所設立的方便法門，最究竟的，還是一心直入與佛相應的真諦。如果世人學道，只知將佛法落於口上說、心裡思、意中想的玄妙空談，不過徒然擾亂心神，於道又有何益呢？


惠能大師說過：「無念念即正，有念念成邪。」意思是吾人只要了悟自心，就是契入佛之知見；反之，揣測度量經典教化，不僅落入知識文字的迷障，恐怕也容易墮入偏邪知見的疑謗。
要知道，對佛法的體解，不同於知識，它不是世智辯聰，也不是模仿人語的鸚鵡禪，而是在「聞如是」之後，還要「信受奉行」，才能親嘗禪的甘露法水。